جاوید احمد غامدی

سورہ کے مطالعے سے واضح ہو جاتا ہے کہ اِس سے حدیبیہ کا معاہدہ مراد ہے جو روایتوں کے مطابق ذی القعدہ ۶ ؍ہجری میں قریش مکہ اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے درمیان طے پایا، جب اپنے ایک رویا کی بنا پر آپ ہدی کے جانور ساتھ لیے ہوئے اپنے کم و بیش چودہ پندرہ سو صحابہ کی معیت میں عمرے کے لیے وہاں پہنچے، لیکن قریش نے آپ کو اِس کی اجازت نہیں دی۔ یہ معاہدہ اللہ تعالیٰ کے حکم سے ہوا اور اِس کے شرائط درج ذیل تھے:

۱۔ دس سال تک فریقین کے درمیان جنگ بند رہے گی۔ اِس دوران میں کوئی فریق بھی ایک دوسرے کے خلاف کوئی خفیہ یا علانیہ کارروائی نہیں کرے گا۔
۲۔ اِس دوران میں قریش کا کوئی آدمی اگر اپنے ولی کی اجازت کے بغیر بھاگ کر محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کے پاس جائے گا تو آپ اُسے واپس کر دیں گے۔ اور اگر مسلمانوں میں سے کوئی آدمی قریش کے پاس آجائے گا تو وہ اُس کو واپس نہیں کریں گے۔
۳۔ قبائل عرب میں سے جو قبیلہ بھی چاہے، فریقین میں سے کسی کاحلیف بن کر اِس معاہدے میں شامل ہو سکتا ہے۔
۴۔ مسلمان اِس سال واپس چلے جائیں گے۔ آیندہ سال وہ عمرے کے لیے آ کر تین دن تک مکے میں ٹھیر سکتے ہیں۔ اسلحہ میں سے ہر شخص صرف ایک تلوار میان میں لا سکتا ہے۔ اِن تین دنوں میں اہل مکہ اُن کے لیے شہر خالی کر دیں گے تاکہ کسی تصادم کا اندیشہ نہ رہے۔*
یہی معاہدہ ہے جسے قرآن نے یہاں کھلی فتح قرار دیا ہے۔ اِس کے متعدد پہلو بالکل واضح ہیں۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’ایک یہ کہ یہ پہلا موقع ہے کہ قریش نے علانیہ بیت اللہ پر مسلمانوں کا حق تسلیم کیا اور یہ تسلیم کرنا بطور احسان نہیں، بلکہ مسلمانوں سے دب کر ہوا۔ آگے آیت۲۴ سے واضح ہو گا کہ اگر معاہدہ نہ ہوتا اور جنگ چھڑتی تو مسلمانوں کی فتح یقینی تھی۔ قریش نے صورت حال کا اچھی طرح اندازہ کر لیا تھا، اِس وجہ سے وہ معاہدے کے دل سے خواہش مند تھے۔ البتہ اپنی ناک ذرا اونچی رکھنے کے لیے یہ چاہتے تھے کہ مسلمان اِسی سال عمرہ کرنے پر اصرار نہ کریں، بلکہ آیندہ سال آئیں۔ مسلمانوں کو اِس بات پر راضی کرنے کے لیے اُنھوں نے بہت بڑی رشوت بھی دی کہ تین دن کے لیے وہ شہربالکل خالی کر دیں گے تاکہ کسی تصادم کا کوئی اندیشہ نہ رہے۔ قریش کی طرف سے یہ پیش کش کوئی معمولی بات نہیں تھی۔
دوسرا یہ کہ قریش نے اِس معاہدے کی رو سے مسلمانوں کو اپنے برابر کی ایک حریف قوت عرب میں تسلیم کر لیا۔ اُن کی نظر میں مسلمانوں کی حیثیت اب باغیوں اور غداروں کی نہیں رہی تھی، جیسا کہ وہ علانیہ اب تک کہتے رہے تھے، بلکہ مساوی درجے کی ایک سیاسی قوت کی ہو گئی۔ چنانچہ اُنھوں نے علانیہ اُن کے لیے یہ حق تسلیم کر لیا کہ عرب کے جو قبائل اُن کے حلیف بننا چاہیں، وہ اُن کو اپنا حلیف بنا سکتے ہیں۔
تیسرا یہ کہ قریش نے مسلمانوں کی جنگی صلاحیت کا لوہا بھی اِس حد تک مان لیا کہ خود اصرار کر کے معاہدے میں دس سال کے لیے جنگ بندی کی شرط رکھوائی۔
چوتھا یہ کہ اِس موقع پر اللہ تعالیٰ نے اپنے پیغمبر اور مسلمانوں کو جنگ کی اجازت جو نہیں دی تو اِس کی وجہ مسلمانوں کی کوئی کمزوری نہیں تھی، بلکہ صرف یہ تھی کہ مکہ میں بہت سے ظاہر اور مخفی مسلمان تھے جو وہاں سے ابھی ہجرت نہیں کر سکے تھے۔ اندیشہ تھا کہ جنگ کی صورت میں اُن کو خود مسلمانوں کے ہاتھوں نقصان پہنچ جائے گا۔
غرض اِس کے ایک فتح مبین ہونے کے گوناگوں پہلو واضح تھے جو مسلمانوں سے مخفی نہیں ہو سکتے تھے، لیکن قریش نے اپنی حمیت جاہلیت کا مظاہرہ کچھ اِس طرح کیا اور بعض واقعات نہایت اشتعال انگیز، مثلاً ابوجندل کا واقعہ ۔۔۔ اِس دوران میں ایسے پیش آگئے کہ مسلمانوں کے اندر عام احساس یہ پیدا ہو گیا کہ یہ معاہدہ دب کر کیا جا رہا ہے۔ جذبات کے ہیجان میں لوگ اِس کے ہر پہلو پر غور کر کے یہ اندازہ نہ لگا سکے کہ اِس معاہدے کی رو سے اُنھوں نے کیا پایا اور کیا کھویا۔ اِس سورہ نے جب اصل حقائق کی طرف توجہ دلائی، تب لوگوں کو محسوس ہوا کہ فی الواقع اُنھوں نے معاہدے کے مضمرات سمجھنے میں غلطی کی اور جب اُس کے نتائج سامنے آئے تو ہر شخص نے کھلی آنکھوں سے دیکھ لیا کہ فی الواقع یہی معاہدہ فتح مکہ کی تمہید ثابت ہوا۔‘‘(تدبرقرآن ۷/ ۴۳۶)

_____
* السیرۃ النبویہ، ابن ہشام ۳/ ۲۹۱۔

ابو الاعلی مودودی

صلح حدیبیہ کے بعد جب فتح کا یہ مژدہ سنایا گیا تو لوگ حیران تھے کہ آخر اس صلح کو فتح کیسے کہا جاسکتا ہے۔ ایمان کی بنا پر اللہ تعالیٰ کے ارشاد کو مان لینے کی بات تو دوسری تھی۔ مگر اس کے فتح ہونے کا پہلو کسی کی سمجھ میں نہ آ رہا تھا۔ حضرت عمر (رض) نے یہ آیت سن کر پوچھا : یا رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کیا یہ فتح ہے ؟ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ہاں (ابن جریر) ۔ ایک اور صحابی حاضر ہوئے اور انہوں نے بھی یہی سوال کیا۔ آپ نے فرمایا ای والذی نفس محمد بیدہ انہ لفتح۔ ” قسم ہے اس ذات کی جس کے ہاتھ میں محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی جان ہے، یقینا یہ فتح ہے ” (مسند احمد۔ ابوداؤد) ۔ مدینہ پہنچ کر ایک اور صاحب نے اپنے ساتھیوں سے کہا ” یہ کیسی فتح ہے ؟ ہم بیت اللہ جانے سے روک دیے گئے، ہماری قربانی کے اونٹ بھی آگے نہ جاسکے، رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو حدیبیہ ہی میں رک جانا پڑا، اور اس صلح کی بدولت ہمارے دو مظلوم بھائیوں (ابو جندل اور ابو بصیر) کو ظالموں کے حوالہ کردیا گیا “۔ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ” بڑی غلط بات کہی گئی ہے یہ۔ حقیقت میں تو یہ بہت بڑی فتح ہے۔ تم مشرکوں کے عین گھر پر پہنچ گئے اور انہوں نے آئندہ سال عمرہ کرنے کی درخواست کر کے تمہیں واپس جانے پر راضی کیا۔ انہوں نے تم سے خود جنگ بند کردینے اور صلح کرلینے کی خواہش کی حالانکہ ان کے دلوں میں تمہارے لیے جیسا کچھ بغض ہے وہ معلوم ہے۔ اللہ نے تم کو ان پر غلبہ عطا کردیا ہے۔ کیا وہ دن بھول گئے جب احد میں تم بھاگے جا رہے تھے اور میں تمہیں پیچھے سے پکار رہا تھا ؟ کیا وہ دن بھول گئے جب جنگ احزاب میں ہر طرف سے دشمن چڑھ آئے تھے اور کلیجے منہ کو آ رہے تھے ” ؟ (بیہقی بروایت عروہ بن زبیر) ۔ مگر کچھ زیادہ مدت نہ گزری تھی کی اس صلح کا فتح ہونا بالکل عیاں ہوتا چلا گیا اور ہر خاص و عام پر یہ بات پوری طرح کھل گئی کہ فی الواقع اسلام کی فتح کا آغاز صلح حدیبیہ ہی سے ہوا تھا۔ حضرت عبداللہ بن مسعود، حضرت جابر بن عبداللہ، اور حضرت براء بن عازب (رض) ، تینوں حضرات سے قریب قریب ایک ہی معنی میں یہ قول منقول ہوا ہے کہ ” لوگ فتح مکہ کو فتح کہتے ہیں، حالانکہ ہم اصل فتح حدیبیہ کو سمجھتے ہیں ” (بخاری، مسلم، مسند احمد، ابن جریر) ۔

جونا گڑھی

 ہجری میں رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور ١٤ سو کے قریب صحاب اکرام رضوان علیہم اجمعین عمرے کی نیت سے مکہ تشریف لے گئے، لیکن مکہ کے قریب حدیبیہ کے مقام پر کافروں نے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو روک لیا عمرہ نہیں کرنے دیا، آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حضرت عثمان (رض) کو اپنا نمائندہ بنا کر بھیجا تاکہ قریش کے سرداروں سے گفتگو کر کے انہیں مسلمانوں کو عمرہ کرنے کی اجازت دینے پر آمادہ کریں کفار مکہ نے اجازت نہیں دی اور مسلمانوں نے آئندہ سال کے وعدے پر واپسی کا ارادہ کرلیا وہیں اپنے سر بھی منڈوا لئے اور قربانیاں کرلیں۔ نیز کفار سے بھی چند باتوں کا معاہدہ ہوا جنہیں صحابہ کرام کی اکثریت ناپسند کرتی تھی لیکن نگاہ رسالت نے اس کے دور رس اثرات کا اندازہ لگاتے ہوئے، کفار کی شرائط پر ہی صلح کو بہتر سمجھا۔ حدیبیہ سے مدینے کی طرف آتے ہوئے راستے میں یہ سورت اتری، جس میں صلح کو فتح مبین سے تعبیر فرمایا گیا کیونکہ یہ صلہ فتح مکہ کا ہی پیش خیمہ ثابت ہوئی اور اس کے دو سال بعد ہی مسلمان مکے میں فاتحانہ طور پر داخل ہوئے۔ اسی لئے بعض صحابہ اکرام کہتے تھے کہ تم فتح مکہ کو شمار کرتے ہو لیکن ہم حدیبیہ کی صلح کو فتح شمار کرتے ہیں۔ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس سورت کی بابت فرمایا کہ آج کی رات مجھ پر وہ سورت نازل ہوئی ہے جو مجھے دنیا ما فیہا سے زیادہ محبوب ہے (صحیح بخاری) 

جاوید احمد غامدی

یہ عظیم بشارت ہے۔ مطلب یہ ہے کہ اِس فتح کے نتیجے میں اب عنقریب وہ وقت آئے گا کہ آپ فریضۂ رسالت کی ذمہ داریوں سے سبک دوش ہو جائیں گے اور یہ سبک دوشی نہایت سرخ روئی اور سرفرازی کے ساتھ ہو گی کہ اِس کے دوران میں اگر کوئی لغزش کہیں ہوئی ہے یا بعد میں بھی اگر ہو تو معاف کر دی جائے اور اللہ تعالیٰ نے جس عظیم مشن پر آپ کو مامور فرمایا تھا، اُس کے بارے میں کوئی چھوٹی یا بڑی مسؤلیت آپ پر باقی نہ رہے۔ آپ کے لیے، اگر غور کیجیے تو یہ پروردگار عالم کی خوشنودی کا ایسا پروانہ ہے کہ اِس سے بڑا کوئی پروانہ نہیں ہو سکتا۔ یہ اِسی کی شکر گزاری تھی کہ آخری زمانے میں آپ کا زیادہ وقت تسبیح و مناجات، استغفار اور نماز میں گزرتا تھا۔

آیت میں لغزش یا ’ذَنْب‘کی جو نسبت آپ کی طرف ہوئی ہے، اُس کی نوعیت کیا ہے؟ اِس کی وضاحت ہم نے سورۂ محمد (۴۷) کی تفسیر میں حاشیہ ۳۵ کے تحت کر دی ہے۔
یہ دوسری عظیم بشارت ہے کہ جس دین کی ہدایت اللہ تعالیٰ نے اُس کی تمام تفصیلات کے ساتھ پہلی وحی سے دینا شروع کی تھی، وہ پایۂ تکمیل تک پہنچا دیا جائے۔ چنانچہ یہ نعمت پوری ہو گئی تو قرآن نے سورۂ مائدہ (۵) کی آیت ۳ میں اعلان کر دیا کہ آج میں نے تمھارے دین کو پورا کر دیا ہے اور تم پر اپنی نعمت تمام کر دی ہے اور تمھارے لیے دین کی حیثیت سے اسلام کو پسند فرمایا ہے۔
یہ اُس نعمت کا ثمرہ ہے جس کا ذکر ہوا کہ اِس کے نتیجے میں توحید کی راہ ہر سالک کے لیے روشن ہو جائے گی اور ام القریٰ مکہ میں وہ مرکز نور بھی اپنے اصلی جلال و جمال کے ساتھ بے نقاب ہو جائے گا جو سیدنا ابراہیم علیہ السلام نے ہدایت کی اصل شاہ راہ کی طرف رہنمائی کے لیے تعمیر کیا تھا۔

ابو الاعلی مودودی

جس موقع و محل پر یہ فقرہ ارشاد ہوا ہے اس نگاہ میں رکھا جائے تو صاف محسوس ہوتا ہے کہ یہاں جن کوتاہیوں سے در گزر کرنے کا ذکر ہے ان سے مراد وہ خامیاں ہیں جو اسلام کی کامیابی و سر بلندی کے لیے کام کرتے ہوئے اس سعی و جہد میں رہ گئی تھیں جو رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی قیادت میں پچھلے 19 سال سے مسلمان کر رہے تھے۔ یہ خامیاں کسی انسان کے علم میں نہیں ہیں، بلکہ انسانی عقل تو اس جدوجہد میں کوئی نقص تلاش کرنے سے قطعی عاجز ہے۔ مگر اللہ تعالیٰ کی نگاہ میں کمال کا جو بلند ترین معیار ہے اس کے لحاظ سے اس میں کچھ ایسی خامیاں تھیں جن کی وجہ سے مسلمانوں کو اتنی جلدی مشرکین عرب پر فیصلہ کن فتح حاصل نہ ہو سکتی تھی۔ اللہ تعالیٰ کے ارشاد کا مطلب یہ ہے کہ ان خامیوں کے ساتھ اگر تم جدوجہد کرتے رہتے تو عرب کے مسخر ہونے میں ابھی عرصہ دراز درکار تھا، مگر ہم نے ان ساری کمزوریوں اور کوتاہیوں سے درگزر کر کے محض اپنے فضل سے ان کی تلافی کردی اور حدیبیہ کے مقام پر تمہارے لیے اس فتح و ظفر کا دروازہ کھول دیا جو معمول کے مطابق تمہاری اپنی کوششوں سے نصیب نہ ہو سکتی تھی۔

اس مقام پر یہ بات بھی اچھی طرح سمجھ لینی چاہیے کہ کسی مقصد کے لیے ایک جماعت جو کوشش کر رہی ہو اس کی خامیوں کے لیے اس جماعت کے قائد و رہنما ہی کو مخاطب کیا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہوتا کہ وہ خامیاں قائد کی ذاتی خامیاں ہیں۔ دراصل وہ اس جدوجہد کی کمزوریاں ہوتی ہیں جو پوری جماعت بحیثیت مجموعی کر رہی ہوتی ہے۔ مگر خطاب قائد سے کیا جاتا ہے کہ آپ کے کام میں یہ کمزوریاں ہیں۔

تاہم چونکہ روئے سخن رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی طرف ہے، اور فرمایا یہ گیا ہے کہ اللہ نے آپ کی ہر اگلی پچھلی کوتاہی کو معاف فرما دیا، اس لیے ان عام الفاظ سے یہ مضمون بھی نکل آیا کہ اللہ تعالیٰ کے ہاں اس کے رسول پاک کی تمام لغزشیں (جو آپ کے مقام بلند کے لحاظ سے لغزشیں تھیں) بخش دی گئیں۔ اسی بنا پر جب صحابہ کرام حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو عبادت میں غیر معمولی مشقتیں اٹھاتے ہوئے دیکھتے تھے تو عرض کرتے تھے کہ آپ کے تو اب اگلے پچھلے قصور معاف ہوچکے ہیں، پھر آپ اپنی جان پر اتنی سختی کیوں اٹھاتے ہیں ؟ اور آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) جواب میں فرماتے تھے : افلا اکون عبداً شکوراً ۔ ” کیا میں ایک شکر گزار بندہ نہ بنوں ” ؟ (احمد، بخاری، مسلم، ابوداؤد) ۔

نعمت کی تکمیل سے مراد یہ ہے کہ مسلمان اپنی جگہ ہر خوف، ہر مزاحمت اور ہر بیرونی مداخلت سے محفوظ ہو کر پوری طرح اسلامی تمدن و تہذیب اور اسلامی قوانین و احکام کے مطابق زندگی بسر کرنے کے لیے آزاد ہوجائیں، اور ان کو یہ طاقت بھی نصیب ہوجائے کہ وہ دنیا میں اللہ کا کلمہ بلند کرسکیں۔ کفر و فسق کا غلبہ، جو بندگی رب کی راہ میں مانع اور اعلائے کلمۃ اللہ کی سعی میں مزاحم ہو، اہل ایمان کے لیے سب سے بڑی مصیبت ہے جسے قرآن ” فتنہ ” قرار دیتا ہے۔ اس فتنے سے خلاصی پاکر جب ان کو ایک ایسا دارالاسلام میسر آجائے جس میں اللہ کا پورا دین نے کم وکاست نافذ ہو، اور اس کے ساتھ ان کو ایسے ذرائع و وسائل بھی بہم پہنچ جائیں جن سے وہ خدا کی زمین پر کفر و فسق کی جگہ ایمان وتقوی کا سکہ رواں کرسکیں، تو یہ ان پر اللہ کی نعمت کا اتمام ہے۔ یہ نعمت چونکہ مسلمانوں کو رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہی کی بدولت حاصل ہوئی تھی، اس لیے اللہ تعالیٰ نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہی کو مخاطب کر کے فرمایا کہ ہم تم پر اپنی نعمت کی تکمیل کردینا چاہتے تھے، اس لیے یہ فتح ہم نے تم کو عطا کردی۔

اس مقام پر رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو سیدھا راستہ دکھانے کا مطلب آپ کو فتح و کامرانی کا راستہ دکھانا ہے دوسرے الفاظ میں اس سے مراد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے حدیبیہ کے مقام پر صلح کا یہ معاہدہ کرا کے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے لیے وہ راہ ہموار کردی اور وہ تدبیر آپ کو سجھا دی جس سے آپ اسلام کی مزاحمت کرنے والی تمام طاقتوں کو مغلوب کرلیں۔

جونا گڑھی

 اس سے مراد ترک اولی والے معاملات یا وہ امور ہیں جو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے فہم واجتہاد سے کیے لیکن اللہ نے انہیں ناپسند فرمایا جیسے عبد اللہ بن ام مکتوم رضی اللہ وغیرہ کا واقعہ ہے جس پر سورة عبس کا نزول ہوا یہ معاملات وامور اگرچہ گناہ اور منافی عصمت نہیں لیکن آپ کی شان ارفع کے پیش نظر انہیں بھی کو تاہیاں شمار کرلیا گیا جس پر معافی کا اعلان فرمایا جا رہا ہے لیغفر میں لام تعلیل کے لیے ہے یعنی یہ فتح مبین ان تین چیزوں کا سبب ہے جو آیت میں مذکور ہیں اور یہ مغفرت ذنوب کا سبب اس اعتبار سے ہے کہ اس صلح کے بعد قبول اسلام کرنے والوں کی تعداد میں بکثرت اضافہ ہوا جس سے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے اجر عظیم میں بھی خوب اضافہ ہوا اور حسنات و بلندی درجات میں بھی۔

اس دین کو غالب کر کے جس کی تم دعوت دیتے ہو، یا فتح وغلبہ عطا کر کے۔ اور بعض کہتے ہیں کہ مغفرت اور ہدایت پر یہی تمام نعمت ہے (فتح القدیر)

یعنی اس پر استقلال نصیب فرمائے۔ ہدایت کے اعلیٰ سے اعلیٰ درجات سے نوازے۔ 

جاوید احمد غامدی

یعنی جس کے نتیجے میں قریش کا زور بالکل ختم ہو جائے، بیت اللہ مسلمانوں کی تحویل میں آجائے اور سرزمین عرب میں دین حق کا غلبہ قائم ہو جائے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم جس مشن کے لیے مامور تھے، اُس کے لیے ایسی مدد ہی ناقابل شکست ہو سکتی تھی۔

یہ بشارتیں یہاں جس ترتیب سے بیان کی گئی ہیں، اُس کی بلاغت بھی قابل توجہ ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’... جو چیز سب سے پہلے ظہور میں آنے والی ہے، اُس کا ذکر آخر میں ہوا اور جو چیز سب کا خلاصہ ہے اور سب سے آخر میں ظاہر ہو گی، اُس کا ذکر سب سے پہلے ہوا۔ یہ ترتیب نزولی ہے، یعنی بیان مطالب میں نیچے سے اوپر چڑھنے کی نہیں، بلکہ اوپر سے نیچے اترنے کی ترتیب اختیار فرمائی گئی ہے۔ اِس کی وجہ ہمارے نزدیک یہ ہے کہ یہ موقع آں حضرت صلی اللہ علیہ وسلم کو بشارت دینے کا تھا۔ فتح مکہ کی بشارت بھی اگرچہ اہم بشارت تھی، لیکن اِس سے بھی بڑی، بلکہ سب سے بڑی بشارت آپ کے لیے یہ تھی کہ وہ انعام اخروی آپ کے سامنے رکھ دیا جائے جو آپ کو ملنے والا ہے اور جس کے ملنے میں اب زیادہ دیر نہیں رہ گئی ہے۔‘‘ (تدبرقرآن ۷/ ۴۴۰)

ابو الاعلی مودودی

دوسرا ترجمہ یہ بھی ہوسکتا ہے کہ ” تم کو بےمثل نصرت بخشے “۔ اصل میں لفظ نصراً عزیزاً استعمال ہوا ہے۔ عزیز کے معنی زبردست کے بھی ہیں اور بےنظیر، بےمثل اور نادر کے بھی۔ پہلے معنی کے لحاظ سے اس فقرے کا مطلب یہ ہے کہ اس صلح کے ذریعہ سے اللہ نے آپ کی ایسی مدد کی ہے جس سے آپ کے دشمن عاجز ہوجائیں گے۔ اور دوسرے معنی کے لحاظ سے اس کا مطلب یہ ہے کہ شاذ و نادر ہی کبھی کسی کی مدد کا ایسا عجیب طریقہ اختیار کیا گیا ہے کہ بظاہر جو چیز لوگوں کو محض ایک صلح نامہ اور وہ بھی دب کر کیا ہوا صلح نامہ نظر آتی ہے، وہی ایک فیصلہ کن فتح بن جانے والی ہے۔

جونا گڑھی

n/a

جاوید احمد غامدی

یعنی جب آپ عمرے کے ارادے سے اپنے صحابہ کے ساتھ مکے سے نکل رہے تھے۔

اوپر جس نصرت کا وعدہ فرمایا ہے، یہ اُس کی دلیل ارشاد ہوئی ہے کہ مسلمان جب اِس سفر کے لیے نکل رہے تھے تو دیکھنے والے یہی خیال کر رہے تھے کہ یہ لوگ موت کے منہ میں جا رہے ہیں اور اِن کو اب گھر پلٹنا نصیب نہیں ہو گا، مگر اللہ تعالیٰ نے ایسا عزم و حوصلہ اُن کے اندر پیدا کر دیا کہ حضور نے جیسے ہی اپنا ارادہ ظاہر فرمایا، وہ بغیر کسی تردد کے اٹھ کھڑے ہوئے۔ لہٰذا ہر شخص کو مطمئن رہنا چاہیے، اللہ آگے بھی اِسی طرح مدد فرمائے گا۔
یہ حقیقی ایمان کا ذکر ہے اور وہ ہرگز کوئی جامد چیز نہیں ہے۔ خدا کی نشانیوں کے ظہور کو دیکھ کر یقیناً اُس میں افزونی ہوتی ہے۔

ابو الاعلی مودودی

” سکینت ” عربی زبان میں سکون و اطمینان اور ثبات قلب کو کہتے ہیں، اور یہاں اللہ تعالیٰ مومنوں کے دل میں اس کے نازل کیے جانے کو اس فتح کا ایک اہم سبب قرار دے رہا ہے جو حدیبیہ کے مقام پر اسلام اور مسلمانوں کو نصیب ہوئی۔ اس وقت کے حالات پر تھوڑا سا غور کرنے سے یہ بات اچھی طرح معلوم ہوجاتی ہے کہ وہ کس قسم کی سکینت تھی جو اس پورے زمانے میں مسلمانوں کے دلوں میں اتاری گئی اور کیسے وہ اس فتح کا سبب بنی۔ جس وقت رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے عمرے کے لیے مکہ معظمہ جانے کا ارادہ ظاہر فرمایا، اگر مسلمان اس وقت خوف زدگی میں مبتلا ہوجاتے اور منافقین کی طرح یہ سوچنے لگتے کہ یہ تو صریحا موت کے منہ میں جانا ہے، یا جب راستے میں یہ اطلاع ملی کہ کفار قریش لڑنے مرنے پر آمادہ ہوگئے ہیں، اس وقت اگر مسلمان اس گھبراہٹ میں مبتلا ہوجاتے کہ ہم کسی جنگی ساز و سامان کے بغیر دشمن کا مقابلہ کیسے کرسکیں گے، اور اس بنا پر ان کے اندر بھگدڑ مچ جاتی، تو ظاہر ہے کہ وہ نتائج کبھی رو نما نہ ہوتے جو حدیبیہ میں رو نما ہوئے۔ پھر جب حدیبیہ کے مقام پر کفار نے مسلمانوں کو آگے بڑھنے سے روکا، اور جب انہوں نے چھاپے اور شبخون مار مار کر مسلمانوں کو اشتعال دلانے کی کوشش کی، اور جب حضرت عثمان (رض) کی شہادت کی اطلاع ملی، اور جب ابو جندل (رض) مظلومیت کی تصویر بنے ہوئے مجمع عام میں آ کھڑے ہوئے، ان میں سے ہر موقع ایسا تھا کہ اگر مسلمان اشتعال میں آ کر اس نظم ضبط کو توڑ ڈالتے جو رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے قائم کیا تھا تو سارا کام خراب ہوجاتا۔ سب سے زیادہ یہ کہ جب رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ان شرائط پر صلح نامہ طے کرنے لگے جو مسلمانوں کی پوری جماعت کو سخت ناگوار تھیں، اس وقت اگر وہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی نافرمانی کرنے پر اتر آتے تو حدیبیہ کی فتح عظیم شکست عظیم میں تبدیل ہوجاتی۔ اب یہ سراسر اللہ ہی کا فضل تھا کہ ان نازک گھڑیوں میں مسلمانوں کو رسول پاک (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی رہنمائی پر، دین حق کی صداقت پر اور اپنے مشن کے برحق ہونے پر کامل اطمینان نصیب ہوا۔ اسی کی بنا پر انہوں نے ٹھنڈے دل سے یہ فیصلہ کیا کہ اللہ کی راہ میں جو کچھ بھی پیش آئے سب گوارا ہے۔ اسی کی بنا پر وہ خوف، گھبراہٹ، اشتعال، مایوسی، ہر چیز سے محفوظ رہے۔ اسی کی بدولت ان کے کیمپ میں پورا نظم و ضبط بر قرار رہا۔ اور اسی کی وجہ سے انہوں نے شرائط صلح پر سخت کبیدہ خاطر ہونے کے باوجود رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے فیصلہ پر سر تسلم خم کردیا۔ یہی وہ سکینت تھی جو اللہ نے مومنوں کے دلوں میں اتاری تھی، اور اسی کی یہ برکت تھی کہ عمرے کے لیے نکلنے کا خطرناک ترین اقدام بہترین کامیابی کا موجب بن گیا۔

یعنی ایک ایمان تو وہ تھا جو اس مہم سے پہلے ان کو حاصل تھا، اور اس پر مزید ایمان انہیں اس وجہ سے حاصل ہوا کہ اس مہم کے سلسلے میں جتنی شدید آزمائشیں پیش آتی چلی گئیں ان میں سے ہر ایک میں وہ اخلاص، تقوی اور اطاعت کی روش پر ثابت قدم رہے۔ یہ آیت بھی منجملہ ان آیات کے ہے جن سے معلوم ہوتا ہے کہ ایمان ایک جامد و ساکن حالت نہیں ہے، بلکہ اس میں ترقی بھی ہوتی ہے اور تنزل بھی۔ اسلام قبول کرنے کے بعد سے مرتے دم تک مومن کو زندگی میں قدم قدم پر ایسی آزمائشوں سے سابقہ پیش آتا رہتا ہے جن میں اس کے لیے یہ سوال فیصلہ طلب ہوتا ہے کہ آیا وہ اللہ کے دین کی پیروی میں اپنی جان، مال، جذبات، خواہشات، اوقات، آسائشوں اور مفادات کی قربانی دینے کے لیے تیار ہے یا نہیں۔ ایسی ہر آزمائش کے موقع پر اگر وہ قربانی کی راہ اختیار کرلے تو اس کے ایمان کو ترقی اور بالیدگی نصیب ہوتی ہے، اور اگر منہ موڑ جائے تو اس کا ایمان ٹھٹھر کر رہ جاتا ہے، یہاں تک کہ ایک وقت ایسا بھی آجاتا ہے جب وہ ابتدائی سرمایہ ایمان بھی خطرے میں پڑجاتا ہے جسے لیے ہوئے وہ دائرہ اسلام میں داخل ہوا تھا۔ (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد دوم، تفسیر سورة انفال، حاشیہ 2، جلد چہارم، الاحزاب، حاشیہ 38) ۔

مطلب یہ ہے کہ اللہ کے پاس تو ایسے لشکر ہیں جن سے وہ کفار کو جب چاہے تہس نہس کر دے، مگر اس نے کچھ جان کر اور حکمت ہی کی بنا پر یہ ذمہ داری اہل ایمان پر ڈالی ہے کہ وہ کفار کے مقابلہ میں جد و جہد اور کشمکش کر کے اللہ کے دین کا بول بالا کریں۔ اسی سے ان کے لیے درجات کی ترقی اور آخرت کی کامیابیوں کا دروازہ کھلتا ہے جیسا کہ آگے کی آیت بتا رہی ہے۔

جونا گڑھی

 یعنی اس اضطراب کے بعد جو مسلمانوں کو شرائط صلح کی وجہ سے لاحق ہوا اللہ تعالیٰ نے ان کے دلوں میں سکینت نازل فرما دی جس سے ان کے دلوں کو اطمینان سکون اور ایمان مزید حاصل ہوا یہ آیت بھی اس بات کی دلیل ہے کہ ایمان میں کمی بیشی ہوتی ہے۔

یعنی اگر اللہ چاہے تو اپنے کسی لشکر (مثلًا فرشتوں) سے کفار کو ہلاک کروا دے، لیکن اس نے اپنی حکمت بالغہ کے تحت ایسا نہیں کیا اور اس کے بجائے مومنوں کو قتال و جہاد کا حکم دیا ہے۔ 

جاوید احمد غامدی

یہ چیز، ظاہر ہے کہ مقدم ہے، اِس لیے کہ لوگ گناہوں کے جھاڑے جانے کے بعد ہی جنت میں داخل ہوں گے، لیکن بیان میں اِسے موخر اِس لیے کر دیا ہے کہ بشارت کا پہلو نمایاں رہے۔

ابو الاعلی مودودی

قرآن مجید میں بالعموم اہل ایمان کے اجر کا ذکر مجموعی طور پر کیا جاتا ہے، مردوں اور عورتوں کو اجر ملنے کی الگ الگ تصریح نہیں کی جاتی۔ لیکن یہاں چونکہ یکجائی ذکر پر اکتفاء کرنے سے یہ گمان پیدا ہوسکتا تھا کہ شاید یہ اجر صرف مردوں کے لیے ہو، اس لیے اللہ تعالیٰ نے مومن عورتوں کے متعلق الگ صراحت کردی کہ وہ بھی اس اجر میں مومن مردوں کے ساتھ برابر کی شریک ہیں۔ اس کی وجہ ظاہر ہے۔ جن خدا پرست خواتین نے اپنے شوہروں، بیٹوں، بھائیوں اور باپوں کو اس خطرناک سفر پر جانے سے روکنے اور آہ و فغان سے ان کے حوصلے پست کرنے کے بجائے ان کی ہمت افزائی کی، جنہوں نے ان کے پیچھے ان کے گھر، ان کے مال، ان کی آبرو اور ان کے بچوں کی محافظ بن کر انہیں اس طرف سے بےفکر کردیا، جنہوں نے اس اندیشے سے بھی کوئی واویلا نہ مچایا کہ چودہ سو صحابیوں کے ایک لخت چلے جانے کے بعد کہیں گرد و پیش کے کفار و منافقین شہر پر نہ چڑھ آئیں، وہ یقینا گھر بیٹھنے کے باوجود جہاد کے اجر میں اپنے مردوں کے ساتھ برابر کی شریک ہونی ہی چاہیے تھیں۔

یعنی بشری کمزوریوں کی بناء پر جو کچھ بھی قصور ان سے سرزد ہوگئے ہوں انہیں معاف کر دے، جنت میں داخل کرنے سے پہلے ان قصوروں کے ہر اثر سے ان کو پاک کر دے، اور جنت میں وہ اس طرح داخل ہوں کہ کوئی داغ ان کے دامن پر نہ ہو جس کی وجہ سے وہ وہاں شرمندہ ہوں۔

جونا گڑھی

 حدیث میں آتا ہے کہ جب مسلمانوں نے سورة فتح کا ابتدائی حصہ سنا لیغفرلک اللہ تو انہوں نے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے کہا آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے کہا آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو مبارک ہو ہمارے لیے کیا ہے جس پر اللہ نے آیت لیدخل المومنین نازل فرما دی (صحیح بخاری باب غزوہ الحدیبیۃ) 

جاوید احمد غامدی

یعنی وہی سفر جس سے اہل ایمان کے لیے فوزوفلاح کے دروازے کھلیں، منافقین اُسی سے گریز و فرار کے راستے تلاش کرکے اپنے لیے دوزخ کے دروازے کھول لیں۔ اِس پر تعجب نہ ہونا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ نے یہ دنیا امتحان کے لیے بنائی ہے، اِس میں بارہا ایک ہی چیز کسی کے لیے نعمت اور کسی کے لیے نقمت کا باعث بن جاتی ہے ۔ آیت میں منافقین اور مشرکین کا ذکر ساتھ ساتھ ہوا ہے۔ یہ اُس گہری ذہنی اور قلبی مماثلت کی بنا پر ہے جو دونوں کے درمیان پائی جاتی تھی۔

اِن بدگمانیوں کی تفصیل آگے آیت ۱۲ میں آرہی ہے۔ اِن آیتوں میں مردوں کے ساتھ عورتوں کا ذکر خاص اہتمام کے ساتھ ہوا ہے۔ اِس کی وجہ یہ ہے کہ یہ بڑی آزمایش کا دور تھا جس میں اگر مومن عورتیں اپنے عزم و صبر سے مومن مردوں کی ہمت بندھا رہی تھیں تو منافق مردوں کے اندر نفاق کی پرورش میں منافق عورتوں کا بھی بڑا دخل تھا۔ یہ صورت حال مقتضی ہوئی کہ اُن کا کرداربھی نمایاں ہو اور دونوں کو معلوم ہو جائے کہ اُن کا پروردگاراُن کے حالات سے بے خبر نہیں ہے۔

ابو الاعلی مودودی

اطراف مدینہ کے منافقین کو تو اس موقع پر یہ گمان تھا، جیسا کہ آگے آیت 12 میں بیان ہوا ہے، کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ کے ساتھی اس سفر سے زندہ واپس نہ آسکیں گے۔ رہے مکہ کے مشرکین اور ان کے ہم مشرب کفار، تو وہ اس خیال میں تھے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ کے ساتھیوں کو عمرے سے روک کر وہ گویا آپ کو زک دینے میں کامیاب ہوگئے ہیں۔ ان دونوں گواہوں نے یہ جو کچھ بھی سوچا تھا اس کی تہہ میں درحقیقت اللہ تعالیٰ کے متعلق یہ بدگمانی کام کر رہی تھی کہ وہ اپنے نبی کی مدد نہ کرے گا اور حق و باطل کی اس کشمکش میں باطل کو حق کا بول نیچا کرنے کی کھلی چھوٹ دے دے گا۔

یعنی جس انجام بد سے وہ بچنا چاہتے تھے اور جس سے بچنے کے لیے انہوں نے یہ تدبیریں کی تھیں، اسی کے پھیر میں وہ آگئے اور ان کی وہی تدبیریں اس انجام کو قریب لانے کا سبب بن گئیں۔

جونا گڑھی

 یعنی اللہ کو اس کے حکموں پر مہتم کرتے ہیں اور رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم کے بارے میں گمان رکھتے ہیں کہ یہ مغلوب یا مقتول ہوجائیں گے اور دین اسلام کا خاتمہ ہوجائے گا۔ (ابن کثیر) 

یعنی یہ جس گردش، عذاب یا ہلاکت کے مسلمانوں کے لئے منتظر ہیں، وہ تو انہی کا مقدر بننے والی ہے 

جاوید احمد غامدی

n/a

ابو الاعلی مودودی

یہاں اس مضمون کو ایک دوسرے مقصد کے لیے دہرایا گیا ہے۔ آیت نمبر 4 میں اسے اس غرض کے لیے بیان کیا گیا تھا کہ اللہ تعالیٰ نے کفار کے مقابلے میں لڑنے کا کام اپنے فوق الفطری لشکروں سے لینے کے بجائے مومنین سے اس لیے لیا ہے کہ وہ ان کو نوازنا چاہتا ہے۔ اور یہاں اس مضمون کو دوبارہ اس لیے بیان کیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ جس کو سزا دینا چاہے اس کی سرکوبی کے لیے وہ اپنے بیشمار لشکروں میں سے جس کو چاہے استعمال کرسکتا ہے، کسی میں یہ طاقت نہیں ہے کہ اپنی تدبیروں سے وہ اس کی سزا کو ٹال سکے۔

جونا گڑھی

 اللہ تعالیٰ اپنے دشمنوں کو ہر طرح ہلاک کرنے پر قادر ہے۔ یہ الگ بات ہے کہ وہ اپنی حکمت ومشیت کے تحت ان کو جتنی چاہے مہلت دے دے۔ 

جاوید احمد غامدی

اِس گواہی کے معنی قرآن کی اصطلاح میں یہ ہیں کہ حق لوگوں پر اِس طرح واضح کر دیا جائے کہ اِس کے بعد کسی شخص کے لیے اُس سے انحراف کی گنجایش نہ ہو۔ اِس کی صورت یہ ہوتی ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے نبیوں میں سے بعض کو اپنی دینونت کے ظہور کے لیے منتخب فرماتے اور پھر قیامت سے پہلے ایک قیامت صغریٰ اُن کے ذریعے سے اِسی دنیا میں برپا کر دیتے ہیں۔ اُنھیں بتا دیا جاتا ہے کہ وہ خدا کے ساتھ اپنے میثاق پر قائم رہیں گے تو اِس کی جزا اور اُس سے انحراف کریں گے تو اِس کی سزا اُنھیں دنیا ہی میں مل جائے گی۔ اِس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ اُن کا وجود لوگوں کے لیے ایک آیت الٰہی بن جاتا ہے اور وہ خدا کو گویا اُن کے ساتھ زمین پر چلتے پھرتے اور عدالت کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ اِس کے ساتھ اُنھیں حکم دیا جاتا ہے کہ جس حق کو وہ بچشم سر دیکھ چکے ہیں، اُس کی تبلیغ کریں اور اللہ تعالیٰ کی ہدایت بے کم و کاست اور پوری قطعیت کے ساتھ لوگوں تک پہنچا دیں۔ یہی گواہی ہے۔ یہ جب قائم ہو جاتی ہے تو دنیا اور آخرت، دونوں میں فیصلۂ الٰہی کی بنیاد بن جاتی ہے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ اِن نبیوں کو غلبہ عطا فرماتا اور اِن کی دعوت کے منکرین پر اپنا عذاب نازل کر دیتا ہے۔

یعنی جو اِس گواہی کو قبول کرکے اپنی زندگیاں سنوار لیں، اُن کو جنت کی بشارت دینے والا اور جو رد کر دیں، اُن کو دوزخ کے عذاب سے خبردار کرنے والا۔یہ بات اگرچہ ایک عام کلیہ کی حیثیت سے ارشاد ہوئی ہے، لیکن کلام کے تدریجی ارتقاسے واضح ہو جائے گا کہ روے سخن اُنھی منافقین اور منافقات کی طرف ہے جن کا ذکر اوپر ہوا ہے۔

ابو الاعلی مودودی

شاہ ولی اللہ محدث دہلوی رحمہ اللہ صاحب نے شاہد کا ترجمہ ” اظہار حق کنندہ ” فرمایا ہے اور دوسرے مترجمین اس کا ترجمہ ” گواہی دینے والا ” کرتے ہیں۔ شہادت کا لفظ ان دونوں مفہومات پر حاوی ہے۔ تشریح کے لیے ملاحظہ ہو : تفہیم القرآن، جلد چہارم، تفسیر سورة احزاب، حاشیہ نمبر 82 ۔

تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد چہارم، تفسیر سورة احزاب، حاشیہ 83 ۔

جونا گڑھی

n/a

جاوید احمد غامدی

اللہ اور رسول پر ایمان کے یہ تقاضے صعودی ترتیب سے بیان ہوئے ہیں تاکہ رسول کا حق اُس کے ذکر سے متصل ہی بیان ہو جائے اور اللہ کا ذکر چونکہ مقدم تھا، لہٰذا اُس کا حق اِس ترتیب کی رعایت سے بعد میں بیان کیا جائے۔ ہم پچھلی سورہ کے حواشی میں بیان کر چکے ہیں کہ بعض اوقات مجرد فعل بتا دیتا ہے کہ اُس کا فاعل یا مفعول کون ہے اور اہل ذوق اُس کو سمجھ لیتے ہیں۔ یہاں بھی یہی طریقہ اختیار کیا گیا ہے۔

ابو الاعلی مودودی

بعض مفسرین تُعَزِّرُوْہُ اور تُوَقِّرُوْہُ کی ضمیروں کا مرجع رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو اور تُسَبِّحُوہُ کی ضمیر کا مرجع اللہ تعالیٰ کو قرار دیا ہے۔ یعنی ان کے نزدیک آیت کا مطلب یہ ہے کہ ” تم رسول کا ساتھ دو اور اس کی تعظیم و توقیر کرو، اور صبح و شام اللہ کی تسبیح کرتے رہو “۔ لیکن ایک ہی سلسلہ کلام میں ضمیروں کے دو الگ الگ مرجع قرار دینا، جبکہ اس کے لیے کوئی قرینہ موجود نہیں ہے، درست نہیں معلوم ہوتا۔ اسی لیے مفسرین کے ایک دوسرے گروہ نے تمام ضمیروں کا مرجع اللہ تعالیٰ ہی کو قرار دیا ہے اور ان کے نزدیک عبارت کا مطلب یہ ہے کہ ” تم اللہ کا ساتھ دو، اسکی تعظیم و توقیر کرو اور صبح و شام اس کی تسبیح کرتے رہے “۔

صبح و شام تسبیح کرنے سے مراد صرف صبح و شام ہی نہیں بلکہ ہمہ وقت تسبیح کرتے رہنا ہے۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے ہم کہتے ہیں کہ فلاں بات کا شہرہ مشرق و مغرب میں پھیلا ہوا ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہوتا کہ صرف مشرق اور مغرب کے لوگ اس بات کو جانتے ہیں، بلکہ اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ ساری دنیا میں اس کا چرچا ہو رہا ہے۔

جونا گڑھی

n/a

جاوید احمد غامدی

یہ اُس عام بیعت کا ذکر ہے جو ہر ایمان لانے والا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ہاتھ پر کرتا تھا۔

اصل الفاظ ہیں: ’بِمَا عٰھَدَ عَلَیْہُ اللّٰہَ‘۔ اِن میں ’عَلَیْہُ‘ کی ضمیر مجرور پر عام طریقے کے خلاف ضمہ پڑھا گیا ہے۔ یہ تبدیلی محض صوت و آہنگ کے تقاضے سے ہے۔ اِس پر تعجب نہ ہونا چاہیے۔ اِس کی متعدد مثالیں عربی زبان میں موجود ہیں۔

ابو الاعلی مودودی

اشارہ ہے اس بیعت کی طرف جو مکہ معظمہ میں حضرت عثمان (رض) کے شہید ہوجانے کی خبر سن کر رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم سے حدیبیہ کے مقام پر لی تھی۔ بعض روایات کی رو سے یہ بیعت علی الموت تھی، اور بعض روایات کے مطابق بیعت اس بات پر لی گئی تھی کہ ہم میدان جنگ سے پیٹھ نہ پھیریں گے۔ پہلی بات حضرت سلمہ بن اکوَع سے مروی ہے، اور دوسرے حضرات ابن عمر، جابر بن عبداللہ اور معقل بن یسار (رض) سے۔ مآل دونوں کا ایک ہی ہے۔ صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم نے رسول پاک (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ہاتھ پر بیعت اس بات کی کی تھی کہ حضرت عثمان غنی (رض) کی شہادت کا معاملہ اگر صحیح ثابت ہوا تو وہ سب یہیں اور اسی وقت قریش سے نمٹ لیں گے خواہ نتیجہ میں وہ سب کٹ ہی کیوں نہ مریں۔ اس موقع پر چونکہ یہ امر ابھی یقینی نہیں تھا کہ حضرت عثمان غنی (رض) واقعی شہید ہوچکے ہیں یا زندہ ہیں، اس لیے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ان کی طرف سے خود اپنا ایک ہاتھ دوسرے ہاتھ پر رکھ کر بیعت میں شریک فرمایا۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ان کی طرف سے خود بیعت کرنا لازما یہ معنی رکھتا ہے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو ان پر پوری طرح یہ اعتماد تھا کہ اگر وہ موجود ہوتے تو یقینا بیعت کرتے۔

یعنی جس ہاتھ پر لوگ اس وقت بیعت کر رہے تھے وہ شخص رسول کا ہاتھ نہیں بلکہ اللہ کے نمائندے کا ہاتھ تھا اور یہ بیعت رسول کے واسطہ سے درحقیقت اللہ تعالیٰ کے ساتھ ہو رہی تھی۔

اس مقام پر ایک لطیف نکتہ نگاہ میں رہنا چاہیے۔ عربی زبان کے عام قاعدے کی رو سے یہاں عٰھَدَ عَلَیْہِ اللہ پڑھا جانا چاہیے تھا، لیکن اس عام قاعدے سے ہٹ کر اس جگہ عَلَیْہُ اللہ پڑھا جاتا ہے۔ علامہ آلوسی نے اس غیر معمولی اعراب کے دو وجوہ بیان کیے ہیں۔ ایک یہ کہ اس خاص موقع پر اس ذات کی بزرگی اور جلالت شان کا اظہار مقصود ہے جو کہ ساتھ یہ عہد استوار کیا جا رہا تھا اس لیے یہاں عَلَیْہِ کے بجائے عَلَیْہُ ہی زیادہ مناسب ہے۔ دوسرے یہ کہ عَلَیْہِ میں ” ہ ” دراصل ھُوَ کی قائم مقام ہے اور اس کا اصلی اعراب پیش ہی تھا نہ کہ زیر۔ لہٰذا یہاں اس کے اصلی اعراب کو باقی رکھنا وفائے عہد کے مضمون سے زیادہ مناسبت رکھتا ہے۔

جونا گڑھی

  یعنی یہ بیعت دراصل اللہ ہی کی ہے کیونکہ اسی نے جہاد کا حکم دیا ہے اور اس پر اجر بھی وہی عطا فرمائے گا جس طرح دوسرے مقام پر فرمایا کہ یہ اپنے نفسوں اور مالوں کا جنت کے بدلے اللہ کے ساتھ سودا ہے التوبہ۔ ١١١ یہ اسی طرح ہے جیسے (مَنْ يُّطِعِ الرَّسُوْلَ فَقَدْ اَطَاع اللّٰهَ ) 4 ۔ النساء :80) 

آیت سے وہی بیعت رضوان مراد ہے جو نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حضرت عثمان شہادت کی خبر سن کر ان کا انتقام لینے کے لئے حدیبیہ میں موجود ١٤ یا ١٥ سو مسلمانوں نے لی تھی۔ 

 نَکْث، (عہد شکنی) سے مراد یہاں بیعت کا توڑ دینا یعنی عہد کے مطابق لڑائی میں حصہ نہ لینا ہے۔ یعنی جو شخص ایسا کرے گا تو اس کا وبال اسی پر پڑے گا۔ 

 کہ وہ اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی مدد کرے گا، ان کے ساتھ ہو کر لڑے گا، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ مسلمانوں کی فتح و غلبہ عطا فرما دے۔